Персональный сайт - Христиане в V веке

ХРИСТИАНЕ В ПЯТОМ ВЕКЕ
РАСПАД ВЕЛИКОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ
Римская монета с портретом императора Аркадия Флавия.

Император Феодосий был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю. В 395 году, после смерти Феодосия, вместо него стали два его сына - Аркадий и Гонорий. Империя была разделена между ними пополам: Аркадий возглавил Восток Римской империи со столицей в Константинополе, а Гонорий - Запад со столицей в Риме. С этого времени никогда уже больше Востоку не пришлось всерьез объединиться с Западом. Фактически, это уже не была могущественная Римская империя. Именно год смерти императора Феодосия можно считать годом начала конца могущественной Римской империи. Помимо того, что после смерти Феодосия империя, фактически, разделилась на две части, все более и более учащались набеги на пограничные области империи свободных племен, которых римлянам не удалось покорить.
Вскоре после смерти Феодосия предводитель независимого от римлян германского племени Готов, Аларих, со своими отрядами вторгся в пределы западной части Римской империи и дошел до северной Италии, производя великие опустошения. В это время у римлян был выдающийся полководец, Стилихон, которому удалось остановить наступление готов и обратить их в бегство. После победы над готами слава Стилихона весьма возросла, и его имя стало самым популярным в Риме. Гонорий испугался такой славы своего полководца, испугался его все возрастающего влияния и отдал тайный приказ убить Стилихона. Вместе со своим сыном Стилихон был убит. Рим лишился великого полководца и лишился именно в такое время, когда со всех сторон можно было ожидать вторжения воинственных независимых племен.
Несколько слов скажем о предводителе племени Готов, Аларихе. Он считал себя христианином. Кто, когда и как обратил его в христианство - неизвестно. Он был сторонником учения Ария. Напомним, что Арий не считал Христа равным Богу, он учил, что Христос был только первым и совершеннейшим из существ, сотворенных Богом.
В 410 году Аларих вновь предпринял вторжение в пределы Римской империи. В результате нашествия Алариха многие языческие храмы были стерты с лица земли. Христиане же не пострадали, Аларих не разрушил их храмов.

ДУХ ФОРМАЛИЗМА, ПРОНИКШИЙ В ХРИСТИАНСТВО V ВЕКА
Остановимся теперь на христианстве к началу пятого века. Четвертый век явился переломным веком в истории христианства. С тех пор, как римский император Константин в начале четвертого века объявил христианство государственной религией, в христианскую церковь хлынула масса людей, которые внутренне оставались язычниками. Если в христианских общинах первых веков центральное место в богослужении занимала проповедь, то со времен Константина проповедь постепенно стала оттесняться, на первое место вышли пышные обряды и церемонии.
Служители христианских церквей, сердцем своим далеко стоявшие от Христа, пытались привлекать в христианские храмы людей не Словом Божиим, а пышными богослужениями, которые превзошли по своему блеску языческие церемонии.
В это время личность Христа, являющегося единственным путем спасения, начинает заслоняться человеческими преданиями и обрядами. Для многих христиан эти предания, традиции и обряды становятся дороже истин Библии и Того, Кто принес людям спасение.
Все эти отклонения в христианстве вызвали недовольство у тех, кто понимал, что христианская церковь отходит от своих духовных истоков. Стали возникать отдельные группы христиан, которые отходили от официальной церкви, обвиняя ее в идолопоклонстве. Но нередко, борясь с одной крайностью, эти христиане впадали в другую; будучи правыми в одном вопросе, они заблуждались в других и этим отталкивали от себя многих.
Следует еще напомнить, что в четвертом веке зародилось монашество, которое к пятому веку стало весьма распространенным.
ОЦЕНКА МОНАШЕСТВА
Вид на Новодевичий монастырь со стороны пруда. Москва

Монашество внесло определенный вклад в жизнь того времени, и продолжает оказывать влияние даже на современную цивилизацию.
Монахи расчищали леса, осушали болота, строили дороги, выводили новые виды растений и породы скота, и затем обучали этому местное население. Монастырские школы давали начальное образование всем желающим учиться, монахи занимались переписыванием ценных рукописей, которые таким образом были сохранены для потомков.
Монахи, особенно в Британии, стали благовестниками средневековой Церкви. Как бесстрашные воины Христа, они основывали монастыри, которые впоследствии становились центрами обращения в христианство целых племен и народов.
Монастыри давали убежище всем нуждавшимся в помощи. Там с любовью относились к больным. Одинокий путник мог быть уверенным, что получит пищу и ночлег в монастырском приюте. Многие ведущие служители средневековой Церкви вышли из монастырей.
Однако мы должны сказать и о другой стороне монашества. Часто монахи впадали в духовную гордость из-за своего аскетизма, с помощью которого они пытались достичь благословения. По мере того как монастыри обрели достаток, благодаря бережливости и рачительности общины, начинала меняться духовная атмосфера в монастырях, в них закрадывалась лень, алчность, развивалась и закреплялась строгая иерархическая структура, которая затем распростанилась на организацию в Церкви.

АВГУСТИН
Говоря о христианстве в четвертом и пятом веках, нельзя обойти молчанием такого видного деятеля христианства, каким был Августин (354-430 г.г.), получивший наименование «блаженного» и считавшийся величайшим из отцов Церкви. Родился Августин в четвертом веке, в 354 году, но основной расцвет его деятельности относится к первым трем десятилетиям пятого века, до 430 года (до дня его смерти). Детство его прошло в северо-африканском городе Тагасте, в семье римлянина знатного происхождения. Отец его был язычником, а мать Моника - примерная христианка. Обратившись ко Христу, она светила в семье светом любви, смирения и кротости.
Августин получил начальное образование в Тагасте, а затем был отправлен для продолжения образования в Карфаген. В семнадцатилетнем возрасте он лишился отца, который незадолго до своей смерти принял христианство. Семена, посеянные Моникой, принесли плоды. Но Августин не сразу стал христианином. По совету матери, он пытался читать Священное Писание, но нашел его слишком скучным для себя и предпочитал читать Цицерона. Однако Цицерон не ответил Августину на многие вопросы, которые рождались у него в голове. Августин все более и более задумывался о смысле жизни, о вечности.
В этот период он встретился с манихеями. Это была секта, которая подобрала в свои ряды остатки распадающихся гностических течений. Секта находилась на нелегальном положении. До двадцативосьмилетнего возраста Августин был членом манихейской секты, но присмотревшись к руководителям секты и увидев, что, проповедуя аскетизм, они предаются разврату, разочарованный Августин решительно порвал с сектой.
Уехав из Карфагена в Рим, Августин вскоре получил назначение на должность учителя риторики в одном из учебных заведений города Милана. В Милане он познакомился с епископом Амвросием. В Милан к Августину приехала его мать Моника, которая с глубокой верой молилась все эти годы об обращении ее сына ко Христу. Под влиянием бесед с епископом Амвросием и со своей матерью, Августин стал посещать христианские богослужения.
Однажды в его руки попали послания апостола Павла, он прочел их и был поражен глубиной мыслей апостола. Он задумался о своей греховной жизни и, будучи обличаем совестью, упал в саду под деревом на колени, прося Бога освободить его от рабства греха. И в этот момент он услышал из окна соседнего дома детский голос, певший одни и те же слова: «Возьми и читай...». Августин решил, что через уста ребенка Сам Господь дает ему указание. Он вернулся в свой дом. На столе лежала книга с посланиями апостола Павла, которую он только что перед этим читал. Взяв книгу, он наугад открыл ее и прочел: «...Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и разврату, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:13-14). И в этот момент Августин почувствовал, что Христос, о Котором ему совсем недавно говорили его мать и епископ Амвросий, может дать ему силу разорвать цепи греха и стать новым человеком. С мольбой он опустился на колени, мысленно представил перед своим взором распятого на кресте Христа и стал просить Его войти в его сердце, очистить его и возродить к новой жизни. Именно с этого момента Августин почувствовал себя новым человеком. Невыразимая радость явилась свидетельством того, что Христос исполнил его просьбу и вошел в его сердце.
Накануне Пасхи в 387 году Августин был крещен епископом Амвросием. Вскоре умерла мать Августина, Моника, дождавшаяся исполнения своих молитв об обращении сына ко Христу. Августин ушел с преподавательской работы и уехал в родные места, где у него было имение. В течение трех лет он в уединении занимался богословскими трудами. Свое имение он продал и раздал на благотворительные дела.
В 391 г. Августин был рукоположен на сан священника, а в 396 г. - на сан епископа города Гиппон. С этого времени и до своей смерти в 430 г. он посвятил свою жизнь епископскому служению, исследованиям и литературе.
Авторитет и влияние Августина скоро настолько возросли, что его считали вождем христиан всей Африки, и не только Африки, в других частях империи его имя было так же известно. Перу Августина принадлежит около 100 книг, 500 проповедей, он написал до 250 писем, содержащих обстоятельные ответы на разные богословские вопросы. Он был ярким светильником на фоне духовенства того времени. В отличие от многих епископов, он уклонялся от тех почестей, которые воздавались епископу; он старался служить другим и не требовал, чтобы служили ему.
РОЛЬ АВГУСТИНА В ДОНАТИСТСКОМ ВОПРОСЕ
В начале пятого века сильно активизировались донатисты (называемые так по имени епископа Доната). Еще в четвертом веке они отделились от официальной церкви. Отделение это произошло не на почве каких-либо догматических разногласий, а на почве борьбы епископов за власть в церкви. В начале пятого века эта отделившаяся и увеличившаяся в своей численности группировка стала вести себя очень воинственно, ведя борьбу против христиан официальной церкви. Римские власти издали ряд законов, направленных против донатистов. За оскорбление духовенства официальной церкви, которая с четвертого века называлась католической (всемирной) или ортодоксальной (православной) церковью, предусматривались строгие меры, вплоть до смертной казни. Особенно много донатистов оказалось в Гиппоне, где был епископом Августин. Он неоднократно приглашал донатистов на собеседования, чтобы в духе мира и любви поговорить с ними, но они уклонялись от этих собеседований. Августин написал поэму, в которой излагал историю донатистского раскола и призывал всех к единству. «В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь» - таков был лозунг Августина, которого он придерживался в своей епископской деятельности.
В июне 411 года в Карфагене состоялось собеседование с донатистами, в котором принял участие и Августин. На собеседовании Августин призывал к единству, к взаимному прощению обид, тем более, что никаких догматических разногласий у донатистов с официальной церковью нет. Августин еще раз напомнил, с чего начался раскол во время Константина в четвертом веке епископ Донат, добиваясь для себя большей власти в церкви, стал обвинять епископа Цецилиана в том, что его рукополагал епископ, во время гонений бывший предателем, а поэтому Цецилиан не может быть епископом. Но поддержку получил Цецилиан, любимый верующими, а не Донат. Участники собрания призывали донатистов к примирению. Но донатистский епископ, Гавденций, заявил, что если бы его насильно заставляли присоединиться к официальной церкви, то он заперся бы в храме со своими приверженцами, поджег бы его и сгорел бы в пламени. На этом собеседование закончилось. О последующей истории донатистов известно мало, число их стало уменьшаться, и к седьмому веку они совсем исчезли.
РОЛЬ АВГУСТИНА В БОРЬБЕ С ПЕЛАГИАНСКОЙ ЕРЕСЬЮ
Влияние и авторитет Августина особенно сильно возросли после его участия в так называемом пелагианском споре. Пелагий был монахом, родом из Британии. Его единомышленником был Целестий, ирландец по национальности. Пелагий и Целестий посетили Рим, а затем отправились в Африку, где открыто выступили со своим лжеучением.
В чем же заключалось это лжеучение? Пелагий считал, что первые люди, Адам и Ева, своим грехом запятнали только себя. Каждая душа - это отдельное создание Божие, поэтому грех Адама на нее не распространяется. Универсальность греха в мире он объяснял слабостью человеческой плоти, и считал, что никакого первородного греха в человеке не существует, что в нем имеется сила, необходимая для того, чтобы совершать волю Божию, и, развивая в себе эту силу, человек может достичь вершины святости и даже безгрешности. Таким своим учением он умалил значение искупительной жертвы Христа, сделав ее совершенно ненужной. Это учение Пелагия является антиевангельским учением, ибо он исключил из него искупительную жертву Христа и действие Духа Святого. Мы знаем, на основании учения Христа и Его апостолов, что в момент принятия верой в сердце Христа как Спасителя, Дух Святой сходит в сердце человека, который, получивши прощение грехов, начинает с помощью Духа Святого преображаться в образ Христа.
Из Африки Пелагий и Целестий отправились в Сицилию, а затем в Палестину. В начале пятого века в христианской церкви было уже много таких христиан, которые больше уповали на свои посты и на исполнение обрядов, чем на Голгофскую жертву Христа.
Августин активно включился в борьбу с пелагианством и нанес удар этому учению. Но основные положения пелагианства не были окончательно уничтожены, и до сих пор среди христиан они действуют в самых разнообразных формах и оттенках.
Пелагий был человек скромный и кроткий. Он не хотел разделений в церкви. Видя, что его учение вызывает бурю, он поспешил отступить и сказал в свое оправдание: «Да, я говорил, что можно быть безгрешным, но не говорил, что это возможно без помощи Божией». После этого заявления он вообще отошел от проповеднической деятельности. Но честолюбивый и резкий Целестий не сдался. Он решил пойти на полный разрыв с церковью и до конца отстаивать свое учение. Августин в своих двух трактатах опровергал Целестия. Собор епископов в Карфагене объявил Целестия еретиком. Римский епископ (папа Иннокентий) пытался взять его под свою защиту, но африканские епископы решительно протестовали против этого. Указом императора Гонория в 418 году были предписаны меры против возникшей ереси, и римский папа в своем послании также осудил Пелагия и его продолжателя Целестия.

УЧЕНИЕ АВГУСТИНА О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ
В это же время Августин выступил со своим учением о предопределении. На это учение его натолкнула борьба с пелагианством. Борясь с Пелагием и Целестием, дававшими такую свободу человеческой личности, что Богу вроде ничего не оставалось делать, Августин начал учить, что если Бог не предопределит человека к спасению, то человек не спасется. По учению Августина получалось так, что Бог одних людей заранее предопределил к вечному блаженству, а других предопределил к вечному отвержению от Себя. Эти утверждения Августина вызвали споры среди богословов того времени, которые еще больше обострились после его смерти и продолжались в течение веков.
А как же нам понимать этот вопрос? О предопределении пишет апостол Павел в Послании к Римлянам:
«...кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29-30).
Апостол Павел тоже говорит о предопределении, но он подчеркивает, что это предопределение основано на предузнании. Бог заранее предвидит, кто отдаст сердце Христу, а кто этого не сделает.
Бог нелицеприятен, Он зовет всех к отдаче сердца Христу. Он стучит в сердце каждого человека, слушающего о Христе. И у всех людей, слушающих евангельскую весть, имеются одинаковые возможности принять Христа. И если одни люди принимают Христа в сердце, а другие не принимают, то в этом виновен не Бог, а сами люди. Человек имеет свободную волю, и он может принять призыв Божий или отвергнуть его. Бог же, обладая способностью видеть все то, что будет дальше, знает, кто примет Христа и кто не примет Его. На этом Своем предузнании Он строит Свое предопределение, то есть Он уже от вечности знает всех людей, которые отдадут свое сердце Христу.
Августин же в этом вопросе впал в крайность, столь сильно выделяя этот аспект в борьбе с пелагианством. Правда, он очень осторожно высказывал свои мысли по этому вопросу, его же последователи более определенно высказывали эти мысли. Через тысячу лет после Августина его взгляды отстаивал известный богослов и реформатор Кальвин. И в настоящее время в христианстве имеется немало христиан, которые на вопрос: «Почему не все люди верят во Христа?» - отвечают: «Потому что они не предопределены Богом».
Однако следует сказать, что учение Пелагия - особенно опасное, ибо оно уводит человека от Христа, внушает, что человек исключительно своими усилиями может стать совершенным. Поэтому это учение вполне справедливо можно назвать ересью, что и было сделано христианской церковью в пятом веке.
В 430 году германским племенем вандалов был осажден город Гиппон, где Августин был епископом. Августин не прекращал свои богословские труды и в осажденном городе. Вскоре он тяжело заболел. Он распорядился, чтобы к нему никого не впускали, беспрестанно молился и читал покаянные псалмы Давида. 28 августа 430 года Августин отошел в вечность.

НЕСТОРИАНСКИЙ СПОР
Сразу после смерти Августина возник так называемый несторианский спор.
Несторий - архиепископ Константинопольский в 428-431г.г., прибыл в Константинополь, когда там царила атмосфера ненависти - племенной и религиозной.
Он нашел, что в Константинополе многие поддерживают апполинаризм (почитают Деву Марию «Богородицей»), а другие - арианство (называют Деву Марию человекородицей). Несторий предложил примирительный термин - «Христородица». Несторий говорил: «Разве Бог имеет мать?.. Мария родила не Божество, так как рожденное от плоти плоть есть; тварь родила не Творца, а человека, орган Божества». Из-за этих слов Несторию была приписана мысль, что Господь - простой человек. Но верно лишь то, что Несторий хотел быть точным, и почти всегда именование «Сын Божий» употреблял только в приложении к «Слову воплотившемуся», то есть к Иисусу Христу; Слово было Сыном Божиим до воплощения, после воплощения Оно не может так называться отдельно от человеческого естества. Кирилл, епископ Александрийский (погубивший Нестория), учил почти так же. Он считал легкомыслием «говорить, что Тот, Кто прежде всех веков пребывает с Отцом, еще имеет нужду родиться, чтобы начать бытие». Но он делает прибавку, которая сначала смущала Нестория: акт соединения естеств надо представлять «не так, что прежде родился от девы простой человек, а после на него сошло Слово, а так, что Слово, соединившись с плотью в утробе матери, усвоило Себе плоть, с которой родилось». Несторию сначала это казалось неприемлемым, но затем недоразумение исчезло, и он сам говорил, что соединение произошло с момента Благовещения. Но это заявление запоздало. Нестория обвинили, что он из Христа делает только человека, что это уступка язычеству, измена народу и вере.

"И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь. (Матф.12:47-50)

ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР (ЕФЕССКИЙ)
В 431 году император Феодосий II издал указ о созыве собора в Ефесе, на котором разбирались взаимные обвинения Кирилла и Нестория.
Этот собор (собрание епископов) именуется Третьим вселенским собором. Вспомните, что Первый вселенский собор (Никейский) был собран императором Константином в 325 году в Никее в связи с борьбой против учения Ария, Второй вселенский собор (Константинопольский) был собран императором Феодосием I в 381 году в Константинополе для борьбы с непрекращающимися распрями среди христиан, и Третий вселенский собор (Ефесский) созван Феодосием II в Ефесе в связи с несторианским вопросом.
На соборе собралось около двухсот епископов с разных концов Римской империи. Кирилл прибыл в сопровождении не менее пятидесяти египетских (зависимых от него) епископов, к нему немедленно присоединился Мемнон Ефесский с более, чем пятидесятью азиатскими епископами. Так изначально перевес сил был на стороне Кирилла. Почти никто из африканских епископов не смог прибыть на собор из-за нашествия вандалов. Председательствовать на соборе было поручено Кириллу Александрийскому, который обвинял Нестория в том, что тот повсюду распространял копии своих проповедей, сея лжеучение. Антиохийский епископ Иоанн со своими епископами задержался в дороге, однако Кирилл решил начать заседание собора, не дожидаясь Антиохийской делегации, что вызвало сильнейшее ее возмущение и протест, когда она прибыла в Ефес и узнала об уже состоявшемся определении по несторианскому вопросу. Несторий на соборе заявил, что его жизнь была в опасности от членов свиты Кирилла, которые хотели учинить над ним самосуд. Председательствующий на соборе епископ Кирилл оказался не на высоте положения. Он был заносчив, непостоянен и недобросовестен. Уже после собора Несторий жаловался, что «акты в Ефесе были составлены не так, как следует, и это было сделано происками и незаконными прибавлениями Кирилла».
Нестория обвинили в богохульстве, лишили епископского достоинства и предали анафеме. После собора он был отправлен в ссылку и умер в 451г. или начале 452г.
На наиболее ревностных последователей Нестория было воздвигнуто гонение, принудившее их бежать в Персию. Там они и составили свою группу, которую возглавил епископ с титулом патриарха-каталикоса всего Востока. В течение многих веков секта несториан существовала в Персии, Турции и Месопотамии. В семнадцатом веке часть несториан вступила в союз с римским папой и образовала особый восточно-католический (или «Халдейский») патриархат. Несториане, не принявшие этого союза, ушли в Индию и Китай.
Недавно открытая апология Нестория (на сирийском языке) представляет большой интерес как работа человека недюжинного ума.
ЕВТИХИАНСТВО МОНОФИЗИТСТВО
Вслед за несторианством появилось евтихианство или, как его называют еще, монофизитство. Константинопольский монах Евтихий активно включился в борьбу с несторианством и впал в другую крайность. Если Нестория обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, то Евтихию было предъявлено противоположное обвинение в том, что он говорил только о божественной природе Спасителя, говоря, что в акте воплощения Христа слились две его природы в одну божественную, ибо Его божественная природа целиком поглотила человеческую. По мнению Евтихия, во Христе было одно божественное естество. Поэтому последователей Евтихия и назвали монофизитами.
Чтобы разрешить вновь возникшие противоречия, император Феодосии II созвал в 449 году собор в Ефесе. На этом соборе хозяйничал Александрийский патриарх Диоскор (который весьма ревностно поддержал учение Евтихия), и приглашены были только те епископы, которые положительно высказывались по поводу учения Евтихия. Подавляющее большинство епископов на собор не было допущено. Епископ Константинопольский Флавий был избит египетской делегацией и от полученных побоев через три дня скончался. Послание епископа Римского Льва I, в котором он осуждал взгляды Евтихия, даже не зачитали. К великому возмущению многих епископов, собор оправдал Евтихия. Позднее это собрание Лев I называл не собором, а «разбойничьей сходкой». Впоследствии это учение было осуждено на Халкидонском соборе в 451г. Собор помог разработать христологию, которая соответствовала бы Писанию, и в Халкидонском догмате веры было записано, что Христос «совершенство в Божестве и совершенство в человечестве, истинно Бог и истинно человек», «в двух природах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемый». Со времен Халкидонского собора эта формулировка и стала взглядом ортодоксальной христианской Церкви.
Учение Евтихия и монофизитские разногласия возмущали покой Восточной империи вплоть до середины 6 века. Эти разногласия окончательно разрешились на соборе в Константинополе (680-681г.) догматом, что обе воли Христа сосуществуют в гармоническом единстве при подчинениии человеческой воли Божественной. До сих пор существуют более 15 млн. монофизитов в коптских церквях Египта, Эфиопии, Ливана, Турции и России.